LA FÊTE DE POURIM AUJOURD’HUI

Le 13 Adar est un jour de jeûne et de repentir, en souvenir du jeûne d’Esther, qui avait elle-même jeuné trois jours et avait demandé au peuple d’observer une journée de privation. Si le 13 Adar tombe un samedi, le jeûne est avancé au jeudi pour ne pas gêner la célébration de Shabbat (noter que, du fait des dehhyiot, le 13 Adar ne peut jamais tomber un vendredi). Le jeûne est diurne uniquement ; il s’adresse à tous, mais comme d’habitude les personnes faibles ou malades en sont dispensées.

• Le 14 Adar est une journée de réjouissances, c’est le jour de la fête de Pourim en Terre d’Israël comme en Diaspora, dans les villes qui n’étaient pas fortifiées à l’époque de Josué. Les habitants des villes fortifiées, dont Jérusalem, célèbrent Le  »Pourim de Suse » le jour suivant, c’est-à-dire le 15 Adar. Cette situation donne lieu, lorsque le Pourim de Suse a lieu à chabbat, au Pourim meshoulash (« Pourim tripartite »), où les célébrations sont réparties sur trois jours.

Bien que les jours de Pourim soient qualifiés de yom tov (Esther 9:19), ils n’ont pas le caractère saint du chabbat ni des autres fêtes bibliques ; il n’y a aucune restriction d’activité et les mariages sont permis. Cependant, les activités professionnelles et, plus généralement, tout ce qui pourrait empêcher de se réjouir en ce jour, sont découragés voire, en certains endroits, restreints. En outre, les marques publiques de deuil sont interdites.

Du point de vue rituel, Pourim se distingue par ses 5 prescriptions obligatoires (Mahatsit Hashekel, Mikra Meguila, Mishloah Manot, Mishte Vesimha, Matanot Laèviyonim).

1 – Mahatsit Hashekel : La coutume est de donner pour chaque membre de la famille une certaine somme pour par exemple des institutions de torah. A partir de Roch ‘Hodech Adar et jusqu’a Pourim, avant de lire la Meguila d’Esther. Il faut veiller à ne pas nommer cette argent « Mah’atsit hashekel » mais plutôt « Zeh’er lé Mah’atsit hashekel »

2 – Mikra Meguila : On écoute la lecture publique de la méguila d’Esther à la synagogue, deux fois : la veille au soir du 14 Adar, et le matin du 14 Adar

3 – Mishloah Manot : On envoie des cadeaux comestibles aux amis et aux pauvres, en symbole de solidarité dans l’épreuve

4 – Mishte Vesimha : On prend en banquet, dans l’après-midi, à l’image du festin d’Esther

5 – Matanot Laèviyonim : Le don aux pauvres d’une valeur de 2 repas. Chaque membre de la famille de plus de 12 ans pour une fille, 13 ans pour un garçon doit faire la mitsva de donner le Matanot Laeviyonim.

La coutume est également de se déguiser, car la vraie nature des personnages s’est révélée et leurs masques sont tombés.

Du point de vue liturgique, une bénédiction spécifique intitulée Al Hanissim et analogue à celle de Hanouca est intercalée dans la bénédiction de hoda’a (« reconnaissance [de la majesté divine] ») des prières du soir, du matin et de l’après-midi ainsi que dans la bénédiction qui suit les repas pris le 14 adar, afin de louer Dieu pour les miracles réalisés en faveur des Juifs.

Lors des années embolismiques, où un second mois d’Adar, dit Adar Beth est intercalé dans le calendrier, Pourim est célébré le 14^e jour de ce second mois. Les 14 et 15 adar du premier mois font l’objet de quelques manifestations de joie, appelées Pourim katan.

les azymes de la fête de Pessah’, mais devient une véritable Mitsva lorsqu’il s’agit de la Matsa du Seder, celle que l’on appelle Matsa Chemoura

Le mot Chemoura signifie surveillée. La farine utilisée pour la fabrication a été surveillée minutieusement depuis la mouture du blé pour qu’il ne s’y mélange pas la moindre trace de H’amets.

D’après le Zohar, la Matsa est l’aliment de la Foi et l’aliment de la Guérison. En effet, elle manifeste la confiance absolue que nos ancêtres ont mise en D.ieu. Elle affirme que nous plaçons tout notre espoir en Lui. La Matsa a le pouvoir de renforcer notre foi. Cela est nécessaire, car c’est le fondement de toutes les Mitsvot, de toute véritable vie juive.